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EL MITO INCA

EL DIOS DEL SOL

LA CREACION DE UIRA COCHA

LA REBELION DE LOS HUMANOS

OTROS PRECURSORES DEL IMPERIO

APARECE PACHACAMAC

PACHACAMAC Y EL DIOS SOL

EL CULTO DIVINO

LAS ACLLA, VIRGENES DEL SOL

DIVINIDADES DE SEGUNDA LINEA

LAS LLANURAS DE NAZCA


LA CULTURA MOCHICA


EL PUEBLO CHIMU

LA LEYENDA DE OLLANTAY Y COYLLUR

MITOLOGIA INCA

La "Aya Huayra"

Leyenda de los Payachatas

Los Andes Centrales y sus plantas

  IR A NUDOS INCAS

mito de los vientos

leyenda

leyenda

leyenda

LAS LINEAS DE NAZCA

Un inmenso yacimiento arqueológico

 

Una obra de arte visible sólo desde el cielo

 

Figuras extranas en el mundo

 

Los nazcas

Un Misterioso Legado

 

 

las lineas de nazca

las lineas de nazca

lineas de nazca

los nazcas

 

 

 


arena incripta por formas reconocibles desde el cielo

 

 

 

arena inscripta con formas reconocibles desde el cielo

 

arena inscrita con rectas,curvas y formas reconocibles desde el cielo

 

 

 

 

EL MITO INCA


Un día muy lejano, el dios sin nombre se hizo la reflexión de que debía crear un mundo. Tenía la tierra, el agua y el fuego y eso le bastaba para dar forma a cualquier cosa que deseara formar. Así lo hizo, creando tres planos que componían un único Universo. En el de arriba puso a los dioses, que tenían el aspecto brillante del Sol y de la Luna, de las estrellas y de los cometas, y de todo cuanto luce allá en lo alto, sobre nuestras cabezas. Un poco más abajo, pero todavía sobre el segundo mundo, estaban los dioses del rayo, del relámpago y el trueno, del arco iris y de todas las cosas que no tienen más explicación que la que los dioses quieran dar. Ese tercio superior se llamó Janan Pacha. En el segundo mundo, en el de aquí, Cay Pacha, puso el dios creador a los humanos, a los animales y a las plantas, a todo lo vivo, incluidos los espíritus. En el mundo del tercer plano, el mundo interior, Ucu Pacha, quedó el espacio cerrado y reservado para los muertos. Los tres planos estaban intercomunicados, pero eran unas vías muy especiales las que daban acceso a unos y otros. Al de arriba podía acceder el hijo del Sol, el Inca o príncipe, el Intip churín; desde el interior se podía acceder al de aquí, a través de todos los conductos naturales que se abren desde el interior al exterior, conductos por los que brotan las aguas de la tierra, cuevas, grietas y volcanes, pacarinas, que eran las vías primitivas de acceso por las que llegaron los seres que dieron comienzo a la humanidad; los gérmenes que hicieron nacer los animales, y las semillas que dieron vida a todas las plantas que crecen sobre el mundo de aquí. El esquema de este universo inca sería, pues, el siguiente:

JANAN PACHA

Intip churín

CAY PACHA

Pacarina

UCU PACHA

El ciclo se cierra con este flujo hacia arriba, que parte del Ucu Pacha, a través de una Pacarina, para que la penetren los hombres Ayar y, en el mundo de aquí, den nacimiento al imperio inca, con sus fundadores Manco Capac y Mama Ocllo a la cabeza de una humanidad que, con ellos en la cumbre, puede dirigirse al mundo superior, para comunicarse con los dioses de los que ellos, naturalmente, forman parte.


EL DIOS DEL SOL

Al igual que los chibchas con Bochica, que los aztecas con Huitzilopchtl, que los quinches con Hun-Apu-Vuch, los quechuas del imperio inca tenían al dios Sol en el primer peldaño del escalafón celeste, con el nombre sagrado e impronunciable de Inti, aunque más tarde fue evolucionando hacia una personalidad más compleja y universal, que terminó por absorber a la divinidad sin nombre de la creación, para dar paso a Ira Cocha, una abreviatura al nombre completo del dios Apu-Kon-Tiki-Uira-Cocha, que es, por antonomasia, la defunción total de su poder omnímodo, puesto que este nombre no es sino la enumeración de sus poderes (supremo ser del agua, la tierra y el fuego) sobre los tres elementos en los que se basó la creación del Universo. Este nuevo y mucho más poderoso dios del Sol no estaba solo en su reino, le acompañaba su esposa -y hermana, como corresponde a un Inca- la Luna le acompañaba en igualdad de rango en la corte celestial, bajo el nombre de Quilla. Al Sol se le representaba con la forma de un elipsoide de oro en el que también podían aparecer los rayos como otro de sus atributos de poder, y la Luna tenía la forma ritual de un disco de plata. El Sol, como creador, era adorado y reverenciado, pero a él también se acudía en busca de su favor y de su ayuda, para resolver los problemas y aliviar las necesidades, ya que sólo él podía hacer nacer las cosechas, curar la enfermedad y dar la seguridad que el ser humano anhela. Naturalmente, a la diosa Quilla estaba adscrito el fervor religioso de las mujeres, y ellas eran quienes formaban el núcleo de sus fieles seguidoras, ya que nadie mejor que la diosa Quilla podía comprender sus deseos y temores, y darles el amparo buscado.


LA CREACION DE UIRA COCHA

En la nueva leyenda de la creación del mundo por Uira Cocha, posterior al mito primero de la creación del Universo para los incas, y al que sustituye definitivamente, se da al dios todopoderoso la facultad de dirigir la construcción de todo lo visible e invisible. Uira Cocha comienza su obra en las orillas del lago Titicaca, en Tiahuanaco, tallando en la piedra las figuras de los dos primeros seres humanos, de los primeros hombres y mujeres que van a ser los cimientos de su trabajo. Estas estatuas las va situando Uira Cocha en las correspondientes picaronas y, a medida que las da nombre, se animan y toman vida en la oscuridad del mundo primigenio, porque todavía no se ha ocupado el dios de dar la luz a la tierra, solamente iluminada por el resplandor del Titi, un animal salvaje y ardiente que vive en la cima del mundo, seguramente el jaguar que se entremezcla con otros animales en las representaciones totémicas de los incas y de las culturas anteriores. Este mundo de aquí todavía está en tinieblas porque Uira Cocha posterga toda su labor de erección de un mundo completo, al nacimiento de los seres humanos que van a disfrutar de él. Satisfecho con los humanos, el dios prosiguió su proyecto, ahora poniendo en su lugar al Sol, a la Luna, a las estre llas infinitas, hasta cubrir toda la bóveda celestial con sus luces. Después, Uira Cocha deja atrás Tihuanaco y se dirige al norte, camino de Cacha, para, desde allí, llamar a su lado a las criaturas que él acaba de dotar con vida propia. Al partir de Tihuanaco, Uira Cocha había delegado las tareas secundarias de la creación en sus dos ayudantes, Toca pu Uira Cocha e Imaymana Uira Cocha, quienes emprenden inmediatamente las ru tas del Este y del Oeste de los Andes, para -a su paso por tan largos caminos- dar vida y nombre a todas las plantas y a todos los animales que van haciendo aparecer sobre la faz de la tierra, en una hermosa misión auxiliar y complementaria de la realizada antes por su dios y señor Uira Cocha, misión que terminan junto a la orilla del mar, para después perderse regiamente en sus aguas, una vez cumplida la tarea ordenada por el dios creador principal del Universo de los incas.


LA REBELION DE LOS HUMANOS

Como en casi todos los mitos más elaborados de la creación del hombre, el desagradecimiento es el único pago a la bondad infinita que recibe el buen dios de sus criaturas Universo por Uira Cocha no podía ser menos, y a su llamada nadie de los recién nacidos a la luz acude. El dios se encuentra solo y entristecido en el sitio Cacha, con la triste realidad de la desobediencia de sus hijos. La evidencia es irrefutable y la fórmula obligada para dar a entender quién manda sobre el mundo ha de venir en forma de una devastadora lluvia de fuego, una acción de castigo y de purificación, que sirve tanto para recordar el poder del Ser Supremo, como para llevar al buen camino a los soberbios humanos. La lluvia de fuego que sale de las entrañas de la tierra a través de los volcanes de Cacha hace cundir oportunamente el temor entre los estúpidos humanos, evitándoles así que se hagan merecedores de más y mayores castigos a su ceguera, pues los hombres, al ver que su insensata y torpe conducta les ha llevado a la destrucción de su maravilloso entorno, abundase perdido con ella la recién creada vida vegetal y animal, incluso poniendo en peligro su propia y reciente existencia, ahora se vuelven totalmente arrepentidos de sus faltas hacia el benefactor dios Uira Cocha para pedirle clemencia, implorándole también su perdón sin altivez, con sentida humildad. El buen dios se contenta con comprobar que se ha logrado aquella deseada vuelta al buen camino de sus criaturas, y termina de darles su muy especial lección de modestia, puesto que han podido comprobar cómo lo que recibieron gratuitamente puede perderse también por la sola voluntad del dios creador. Ya con los humanos agrupados en torno suyo, se dirige a un lugar que se llamará Cosco (el centro, la posterior Cuzco), en donde establecer el Inca Uira Cocha su primer reinado, pero dando a un ser humano, a uno de los arrepentidos hombres, el mando de la primera ciudad y el centro del primer imperio que existe sobre el planeta, y este primer jefe, el primer Inca directamente designado por la divinidad es el legendario Allca Huisa, quien será asimismo el generador de la larga y poderosa estirpe de los incas.


OTROS PRECURSORES DEL IMPERIO

Entre los grandes mitos está el de Manco Capac y su hermana/esposa Mama Ocllo, formando otra gran leyenda sobre los precursores del imperio inca. Manco Capac y Mama Odia son -en este mito- la primera pareja de pobladores sagrados de la tierra, los primeros incas que se establecen en ella. Dice la leyenda que surgieron al mundo de aquí por la pacarina privilegiada del lago Titicaca, en cuya isla fueron puestos por la mano de Uira Cocha, de acuerdo con lo que le había ordenado su padre, el dios del Sol. Los dos hermanos se unieron en matrimonio, abriendo de este modo el ritual de los matrimonios del Inca con su hermana Coya; Manco Capac se dedicó a fecundar la tierra con un bastón de oro que Uira Cocha le había dado, y haciendo crecer las nuevas plantas, iba creando beneficios para la raza de los pobres mortales, para quienes también iba dando forma a los ríos y arroyos, hacía brotar árboles y pastos y construía ricas habitaciones en las que pudieran vivir con decencia: mientras, Mama Oclla se dedicaba a hacer su gran tarea. ya que era ella quien iba enseñando a las mujeres las artes e industrias que les permitieran sacar todo el provecho posible a las riquezas que su hermano producía; así, haciendo prodigios, la real pareja llegó hasta un lugar en el que, con su mágico bastón de oro, señaló el centro del imperio, la futura ciudad de Cuzco (Cosco, el centro). Pero hay distintas versiones de la llegada al mundo de Manco Capac: una de ellas, en la que se mezcla el relato de Manco Capac y Mama Oclla con el de los hermanos Ayar, hace que Manco Capac aparezca junto a otros tres seres bien distintos; ya no son ellos, los dos hermanos, quienes van a estar en solitario al frente de la creación del Imperio del Inca. 


APARECE PACHACAMAC

En este nuevo relato sobre el origen del imperio inca, se cuenta que Manco Capac está con sus tres hermanos,todos ellos hijos del Sol: Pachacamac, una divinidad ancestral que fue incorporado posteriormente al culto oficial inca, y que era adorado desde tiempos antiguos por los pueblos de la orilla; Uira Cocha, y otro dios sin nombre. El primero de esos hermanos es, precisamente, Pachacamac, quien al salir a nuestro mundo subió a la cumbre más alta, para lanzar las cuatro piedras a los cuatro puntos cardinales, tomando, pues, posesión de todo lo que abarcaba su vista y alcanzaron sus piedras. Tras él surgió otro hermano, que también ascendió a la cumbre por orden del cuarto y menor, del astuto y ambicioso Manco Capac, quien aprovechó su confianza para lanzarle al vacío y hacerse con el poder, tras haber encerrado a Pachacamac anteriormente en una cueva y haber visto cómo el tercero, el buen Uira Cocha, prefería dejarle solo, abandonando a sus terribles hermanos y aborreciendo sus manejos por hacerse egoistamente con el poder. Pero hay otros relatos en los que, precisamente, es el antiguo dios Pachacamac quien oficia de protagonista en el cuidado a los humanos, como aquel que recogió el padre agustino Calancha a principios del siglo XVII, en el que se narra la siguiente leyenda: cuando comenzó el mundo, no había comida para el hombre y la mujer que Pachacamac había creado; cuando el hombre murió de hambre, la mujer, que se había quedado sola, salió un día desesperada a rebuscar las raíces de las hierbas que la pudieran mantener con vida; lloraba y gemía, quejándose al Sol de que la hubieran hecho nacer a la luz del día para luego dejarla morir de pobreza, consumida por el hambre. "Sola vivo en el mundo, pobre y afligida, sin hijos que me sigan; si Tú, Sol, nos has creado, ¿por qué nos consumes? ¿Cómo es posible que si Tú eres quién nos da la luz, te presentas tan malvado y mezquino que me deniegas el sustento?"


PACHACAMAC Y EL DIOS SOL

El Sol, movido por la compasión, bajó a la tierra, poniéndose junto a ella, la consoló y preguntó la causa de su pesar, haciendo como si ni siquiera supiera nada sobre sus buenas razones para lamentarse. Ella le contó entonces cómo había sido su pobre vida, su ansiedad y su pena; el Sol, tocado por su dolor, Ie dijo que arrancase las raíces y, mientras ella lo hacía. El la traspasó con sus rayos y engendró en su vientre un hijo. Nada más hizo el dios Sol, que pareció contentarse con haber mantenido aquella conversación con la única superviviente de los humanos, pero no fue así, cuatro días más tarde, para su gran regocijo, la mujer parió un maravilloso varón, en quien se podía averiguar su divino origen; la buena mujer era feliz, completamente segura de que sus penas habían acabado y que el alimento sería ya abundante. Pero no contaba con la reacción de su creador,el insensible dios Pachacamac, quien estaba indignado porque el Sol era ahora quien estaba recibiendo la adoración que se le debía sólo a él, y porque había nacido un hijo en contra de su voluntad, tomó a la semidivina criatura en sus manos, sin escuchar los gritos angustiados de su madre, pidiendo ayuda al Sol, ya que el dios Sol era no sólo el padre de aquel niño,sino del mismo Pachacamac; y si había tomado a ese niño, lo había hecho para acabar con él, para matarlo, desmenuzando después el cadáver del inocente hermano en fragmentos minúsculos. Pero Pachacamac, para que no se pudiera nunca jamás contraponer la bondad de su padre el Sol frente a la suya, plantó los dientes del niño asesinado y nació el maíz, cuyos granos parecen dientes; y plantó los huesos y las costillas del niño y nació la yuca, cuya raíz es larga y blanca como los huesos; y creó también los otros frutos de esta tierra que son raíces. De la piel de la criatura salió el pacay,el pepino y otros frutos y árboles, y así nadie conoció el hambre ni el lamento por la necesidad, y debían su sub sistencia y abundancia al dios Pachacamac; y su fortuna siguió siendo tan buena que la tierra continuó siendo fértil y los descendientes de los Yungas nunca conocieron los extremos del hambre.


EL CULTO DIVINO

Si grandiosa fue la aparición del primer Inca y la primera Coya, grandioso fue también su culto. A ellos se les adoraba en la multitud de templos solares de todos los rincones del Imperio, en un lugar del santoral muy cercano al gran dios Sol. De todos los emplazamientos religiosos dedicados a este gran dios inca, ya se tratara de templos, oratorios, pirámides, o lugares sagrados naturales, el que los encabezaba, por rango y por su grandeza, era el gran santuario de Inti-Huasi de Cuzco, rico templo llamado también Coricancha, o sala de oro, puesto que sus paredes estaban recubiertas de láminas de ese metal, para mayor gloria del Inca y los dioses de los que él venía. La imagen central del Coricancha era el gran disco solar, la imagen ortodoxa y ritual del dios del Sol, y a su alrededor estaban las demás capillas de las divinidades menores del cielo. Tras Coricancha, por su esplendor e importancia se sitúa el templo dedicado por los chinchas a Pachacamac en Lurín, cerca de Lima. Debe señalarse que la cultura Chincha tenía en Chincha Camac a su Ser Supremo, ya que, aunque adoraban al dios Pachacamac (más por temor que por respeto o amor), y a el le dedicaban templos y huacas como una acción de agradecimiento por su labor creadora y le dedicaban ofrendas hechas por ellas o seleccionadas de entre sus frutos, por ser el salvador de sus antepasados a los que libró del hambre inicial, también estaban seguros de que este poderoso y temible dios, por su especial personalidad, no podía ser aquel a quienes ellos acudieran en busca de soluciones a sus cuitas y pesares. En el gran templo de Lurín, santuario para la adoración del dios sin piel ni huesos, como era descrito Pachacamac por sus fieles, los incas -tras asimilar este dios y su culto al del Sol- realizaron obras de embellecimiento, hasta hacerlo casi tan hermoso como Coricancha, cubriendo también de oro y plata la capilla central, la del dios Pachacamac, a la manera de lo anteriormente hecho con la totalidad del gran templo solar de Cuzco. 


LAS ACLLA, VIRGENES DEL SOL

Para proporcionar el mejor culto posible al dios Sol, además de sus diversas clases de sacerdotes, los incas habían instituido una importante institución de vírgenes dedicadas a su servicio, conocida como Intip Chinán, en la que ingresaban las niñas elegidas en su infancia (a los ocho años) para convertirse en acllas tras un estricto noviciado que cubría los primeros años de su estancia conventual, bajo la dirección de una superiora, Mama Cuna, educadora, vigilante y examinadora de las jóvenes sometidas a su tutela. Dígase que también Mamacunas (las elegidas) era el nombre del templo de las Aclla. Pero esta profesión religiosa no era sólo una llamada o una obligación para acudir forzosamente al servicio de la religión, sino que se trataba más bien de una educación selectiva y esmerada para las jóvenes de las clases superiores, puesto que, una vez llegadas a la edad núbil, entre los trece y los quince años de edad, pasaban a ser "presentadas en sociedad", para ser las potenciales prometidas de señores de la nobleza, ya que el período de servicio en el Inti Chinán como aclla era también la garantía de la calidad de su linaje y el aval de la mejor educación y, evidentemente, la mejor prueba exhibible públicamente de su incontestable virginidad, puesto que no guardar la obligada castidad y, sobre todo, ser sorprendida con un hombre significaba, para la vestal en ejercicio, su inapelable condena a muerte, a una muerte cruelmente ejemplar, dejándola que muriera de inanición, para que no fuera la mano del ser humano la que matara a las sacerdotisas, sino el abandono. Este castigo, muy similar al aplicado a las vestales romanas consideradas impuras, era también tan duro como todos los que se aplicaban a las vírgenes escogidas para el servicio de los dioses, en todas las demás latitudes con las vestales infieles, como una extensión del máximo castigo que siempre se ha aplicado exclusivamente a las mujeres infieles en la religión o en la vida matrimonial, sin que se haya hecho nunca que sea norma una contrapartida similar para los mucho menos castos hombres de religión, cualquiera que sea la doctrina considerada. Dígase también que parece ser que, si se llegaba a producir un embarazo de una de las aclla, siempre que no hubiera pruebas en contra de la exigida adhesión a la norma estricta de la virginidad requerida, se consideraba que tal embarazo había sido realizado por la explícita voluntad y personal acción del dios Sol y, automáticamente, el yo que tuviera la vestal, era considerado privilegiado hijo del dios solar y, como tal, recibía un trato de favor para el resto de sus días.


DIVINIDADES DE SEGUNDA LINEA

Aparte del gran UiraCocha y su corte terrenal de Amauta, o sabios y primeros sacerdotes y administradores, el segundo cordón de clérigos, la nobleza militar y los Ayllus o gremios, regidos hasta en su más mínimo movimiento por la ley del Inca, el pueblo llano tenía su panteón con otros dioses menores, a los que -tal vez- le resultaba más sencillo y cercano dirigirse en busca de favores y soluciones. La estrella rizada o de la mañana acompañaba al Sol, al igual que Illapa, dios del trueno, como la imagen de la estrella de oro, la de la tarde, Chasca, hacía su guardia junto a la Luna, y Chuychú, el bello arco iris estaba por debajo de ambos grandes dioses. Las constelaciones de la copa de la coca (Coa Manca) era una constelación que cuidaba de las hierbas mágicas, como la constelación de la copa de maíz (Sara Manca) lo hacía con los alimentos vegetales, y la del jaguar (Chinchay) se encargaba de los felinos. El Huasicamayo era el dios tutelar del hogar, mientras que el Cchajra-Camayoc se esforzaba por evitar que los ladrones entraran en esa misma casa, y los Auquis asumían la vigilancia de cada poblado. Había también un dios de las tormentas y otro dios del granizo; tras Pacha-Mama, la diosa de la Tierra, estaban Apucatequil y Piguero, como dioses tutelares de los gemelos; la serpiente Urcaguay era la divinidad de lo que estaba bajo tierra, mientras que el ávido Supai reinaba en el mundo de los muertos y no cesaba de reclamar más y más víctimas para su causa. También estaba el dios Kon, un hermano de Pachacamac expulsado por éste y que se llevó con él, al ser forzado a irse, la lluvia y dejó a la franja costera de Perú seca para siempre; otros hermanos, Temenduare y Arikuté, dieron origen al diluvio con sus querellas.


LAS LLANURAS DE NAZCA

En el valle de Palpa se encuentra una gigantesca y casi invisible construcción, realizada con piedras de pequeño tamaño, marcando sobre su suelo una serie de figuras que parece imposible hayan sido realizadas sin que se pudiera observar y dirigir su construcción desde algún lugar elevado. Pertenece esta gran construcción, mejor dicho, dibujo monumental, a la cultura de Nazca, que ya los españoles conocieran en parte, a pesar de haber sido uno de los muchos pueblos absorbidos por la expansión del imperio inca. La moderna leyenda ha querido ver en Palpa toda clase de artificios mágicos y hasta extraterrestres,pero este valle tenía otra utilidad mucho más precisa e interesante: la observación astronómica. De una plaza central parten 23 rectas, en su mayor parte de unos 182 metros de longitud, otras de la mitad o cuarta parte de esa longitud y otras de 26 metros de longitud, lo que demuestra que se trata de una construcción basada en un orden geométrico preciso. Las líneas marcan puntos que guardan relación con el solsticio y el equinoccio, y debieron servir de instrumento de medida para establecer el calendario solar. En cuanto a los verdaderos mitos de Nazca, no se sabe tampoco demasiado, aparte de la existencia del felino moteado, tal vez personificación de Pachacamac, cuando aparece rodeado de serpientes, del puma o gato del agua o de los lagos y del gato-demonio; también aparece la figura del demonio del zigzag, con una serpiente sobre su lomo, la del hombre-ciempiés, la araña de ocho patas y las más locales (Nazca era pueblo pescador) de la ballena, la terrible divinidad llamada Boto, una especie muy particular de dios de todos los terrores; pero no hay que olvidarse tampoco del dios del Mar, con cuerpo de pez, cara cubierta de ángulos y un cetro o una cabeza cortada en su mano, y la del Poderoso Señor del Mar, que suele representarse en escenarios de peces y pescadores, más como la figura de un ser le gendario de su historia que como la de un dios de la mitología nazca.


LA CULTURA MOCHICA

Poco nos queda de los mitos en los que basaran su religión los Mochica o Moche, poco queda de esa cultura moche que vivió en la zona norteña de la costa del Perú. Pero sí quedan aún en pie sus monumentales pirámides de adobe de Vicus, aunque el tiempo ha ido erosionando implacablemente su endeble estructura, tanto como ha ido haciendo que se perdiera su riqueza colectiva y su legado legendario. Se debió tratar de un pueblo costero que, como sucesor de muchas y muy diversas culturas, fue agrupando los diversos retazos mitológicos, hasta formarse un grupo de divinidades heterogéneas, hasta crear un conjunto panteís tico peculiar al cuidado de la clase sacerdotal y con el jaguar a la cabeza de las diversas divinidades locales, casi todas totémicas, como el demonio-cangrejo, o el demonio-serpiente, sus animales locales, presididos por el martín pescador y las curiosas cerámicas sexuales en las que se supone que se quiere dar una lección de moral, uniendo la figura del placer a la de la muerte. Sus dos grandes templos, la Huaca del Sol y la Huaca de la Luna, son dos obras impresionantes y sin igual. La Huaca del Sol, con cinco grandes terrazas, la mayor de ochenta metros de longitud, sobre unas bases de 228 de largo por 136 de ancho y la plataforma de 18 metros de altura, está coronada por una pirámide de 23 metros de altura, que tiene una base cuadrangular de 103 metros de lado. La Huaca de la Luna tiene una base de 87 metros y una altura de 21, y en su plataforma superior se levantaban una serie de salas decoradas con figuras humanas. Las dos huacas están construidas de adobes, sobre la arcillosa llanura, calculándose que sólo para la construcción de la Huaca del Sol se emplearon ciento treinta millones de piezas, siendo, pues, las dos huacas mayores como montañas hechas por el hombre para la gloria de sus divinidades y para acercarse más aún a los secretos del firmamento.


EL PUEBLO CHIMU

Cuando el Inca Pachacutec conquistó el territorio de la confederación de Chimú, a mediados del siglo XV, poco antes de la llegada de los españoles a América y terminó por asimilar sus creencias, al igual que asimiló sus dominios. El Inca extendió su poder a este señorío situado desde las tierras de los Moche hasta Paramonga en el sur, a lo largo de la costa del Perú, imperio gobernado desde la gran ciudad de Chan-Chan. Chimú tenía al dios Kon como su mediador entre la tierra y el cielo, en donde reinaba el dios Sol, Chatay, ayudado por la Luna, Quillapa Huillac, a la que muchos consideraban más poderosa que el Sol, ya que podía reinar en la noche y en el día era capaz hasta de cubrir al Sol y hacerlo desaparecer del cielo en los eclipses. Alrededor de estos dioses mayores estaban los dioses celestiales, como los del relámpago y el trueno, la estrella de la mañana (Achachi Ururi) y la estrella de la tarde (Apadri Ururi), el demonio que vive en la estrella central de la constelación de Orión, precisamente la que marca el cinturón del cazador, y que está acompañada por otras dos estrellas (Patas), que son las enviadas por la diosa Luna para vigilarlo de cerca en su desierto y evitar, con su perpetuo presidio celestial, que siga haciendo el mal. También los chimú tenían en su panteón a divinidades zoomórficas, como los habituales felinos moteados que aparecen en la mayor parte de las culturas absorbidas por los incas. Para los chimú, el cielo no era más que una extensión de la tierra, y la vida que esperaba tras la muerte era tan sólo la prolongación de la primera terrena. Su práctica religiosa, que comenzó siendo tan pacífica como tranquila, se fue moviendo en el mismo sentido de sacrificio que las del entorno, para terminar siendo sanguinaria y cruenta, engarzada en una complicada trama aristocratizante de castas sacerdotales, militares, comerciantes y campesinos, al estilo de la inca, que se movía en un fetichismo mágico, en un mito ceremonial oscuro y truculento, dirigido por la casta sacerdotal para su beneficio político.


LA LEYENDA DE OLLANTAY Y COYLLUR

El jefe Ollantay, el valiente guerrero y Titán de los Andes, era el héroe legendario de Tauantinsuyo, el jefe militar enamorado de una bella princesa, la inalcanzable Coyllur, hija del Inca Tupac Yupanqui. La princesa Coyllur (Estrella) también se había enamorado del valor y de la hermosura de Ollantay, pero sabía que este amor era un romance prohibido por la estricta ley del Inca, ya que jamás una doncella de sangre real, una hija del Inca, y un Andi, un hombre del pueblo, podían llegar a celebrar un matrimonio tan desigual, puesto que tal acto sería considerado sacrilegio por el Uilac-Huma, el sumo sacerdote y les acarrearía el castigo máximo. Así que Coyllur fue recluida en el templo de las Aclla, en Mamacunas, mientras que el ofendido general Ollantay se levantó en rebeldía contra la crueldad del poder político y religioso y dio comienzo a una lucha épica y desigual, enfrentándose el héroe al mismo Inca y consiguiendo reunir todas las virtudes totémicas bajo su espada. Así Ollantay se mueve con la elasticidad de la serpiente, actúa con la astucia del zorro, llega hasta donde sólo lo hace el cóndor, es tan valeroso como el jaguar y tan duro como las montañas de los Andes. El guerrero y la princesa se ven recompensados con el nacimiento de un hijo, de Ima Sumac, el muy bello, y ya termina el drama de amores para dar comienzo al final feliz del triunfo de los humanos sobre el poder incontestable de los incas. Con la lucha del padre Ollantay y la entrega enamorada de la princesa Coyllur, el pueblo que vive apartado del mundo cerrado del Inca, puede aspirar a ser parte de la historia de la que sólo ha sido súbdito y comparsa, pero ya no quedaba mucho tiempo para que se pudiera transmitir el tesoro de la cultura inca desde el palacio a las calles.

 

Uno de los mitos mas intrigantes a los que se puede acceder en la cultura incaica es el denominado "Mito de los Vientos" o el "Mito de la Huayra", que tambien es conocido por el nombre de "Aya Huayra". Su concepción puede costar de asimilar a mentalidades alejadas del pueblo inca y su cultura, pero esta ahi y ademas de ser de muy bella factura, tiene su factor de ser muy interesante.Mas o menos, viene reflejado de la siguiente manera resumida: El hombre que ha pasado sobre la tierra sagrada de sus ancestros con la intención de profanar el reposo de sus "huacas", tarde o temprano sera golpeado por un violento viento mortal que lo paralizara." A menudo un viento helado y mortal golpea y abate al hombre. Y este deja de existir por razon divina. Pero este viento puede volver y resucitar subitamente, y ser de nuevo un aire o viento fatal. Un viento que mata y matara de nuevo las veces que haga falta. Las Tumbas sagradas en las que viven los espiritus del pasado, que tienen el don de conocer la vida y la muerte, daran e insuflaran fuerzas a este viento mortal de castigo. Este castigo podra ser rapido o tardar, pero inexorablemente llegara para todo aquel que se haya atrevido a provocar las iras divinas"Comenzamos aqui por ver una relacion interesante entre el deseo de venganza de los espiritus y el medio que utilzan para transmitir la maldicion-castigo: el aire. Las cualidades de invisibilidad y de omnipresencia son de por si suficientes para conferirle el misterio necesario con toda su fuerza infernal y caotica.En la tradicion andina las afecciones atribuidas al viento son muchas y variadas, y asi podemos ver la torticolis, afecciones nerviosas, colicos, pulmonias, pleuresis y blenorragias entre otras mas. Y es que la "Tradicion Popular" tenia y tiene unas raices muy profundas. Por lo que por ejemplo se pensaba y se piensa que si alguien hacia sus necesidades al aire libre, o cerca de un rio o un manantial, o incluso por haber orinado contra el mismisimo aire, estaba expuesto a terribles enfermedades.Los cronistas españoles cuentan que existian en los cuatro caminos que salian de Cuzco dos oratorios o Huacas, destinados a la "Huayra". Uno de ellos estaba en el camino de Chinchaysuyu, se llamaba "Guaira" y se encontraba en la Puerta de Cajama. Alli se hacian sacrificios al viento a fin de que no fuera nefasto y se enterraban en un hoyo ya marcado y destinado a estos menesteres. El otro se encontraba en el Camino de Collasuyu, este era un emplazamiento diferente y estaba dentro de una especie de gruta, en donde el viento se refugiaba segun la Tradicion Popular, y claro esta tambien era lugar de sacrificios para que la furia del viento se aplacara.En la actualidad se considera que el viento tiene una incidencia enfocada en cuatro clases que afecta al indegena de los Andes. Estos cuatro "Huayra" son los siguientes:El "Shullo-huayra" que provoca afecciones cutaneas y urticarias. El "Husnu-huayra" que ocasiona dermatosis. El "Kecho-huayra" que es el causante del tetanos, paraplejias, lumbagos y afecciones nerviosas. Y por ultimo el "Aya-huayra" que sirve en bandeja la epilepsia.Contra estos "castigos" en todo el Imperio Incaico existia una "Sesion de Purificación" muy respetada que se llamaba "la citua" o "Coya Raimi" destinada a alejar las enfermedades de toda la población, y que se basaba en consumir "Yaguar Sanco", que era una especie de pasta hecha de sangre de un animal reputado por su valor totemico, y de varias clases de vegetales. Se tenia la conciencia de que esta comida era "Comida Divina" y que en el transcurso de este agape se comia la carne de su dios.

Las

Leyendas Incas, tienen una amplia tradicion tanto oral como escrita. Oral ya que fueron y han sido transmitidas en las frias noches de invierno de generacion en generacion de padres a hijos. Tanto en las montañas como en las ciudades. En cuanto a la tradicion escrita, los cronistas de las diferentes epocas nos las han legado en sus escritos, adornandolas quizas, con un verbo y una declamación que en su origen no tuvieron. Son terriblemente bellas, extentas de circunloquios, de lenguaje simple y claro, pero de expresion emotiva y sincera. Vienen a expresar el sentimiento del pais, un pais tranquilo y agradable que esta orgulloso de sus tradiciones.Una de las leyendas mas hermosas y encantadoras, es la llamada "Leyenda de los Payachatas". Para empezar a adentranos en ella, tenemos que dejarnos llevar por la nube de nuestra imaginación a uno de los valles del Peru, alli conviven dos pueblos bastante cercanos. La vida transcurre entre luchas intestinas y entre odios de las dos comunidades, el tira y afloja por reyertas, discusiones, derechos, cultivos se ha hecho cada vez mas inaguantable. En algunas ocasiones se ha llegado a la lucha y los unicos perdedores han sido siempre los que se han enfrentado.Aparece en escena una pareja de enamorados. Son dos jovenes uno de cada comunidad. El destino ha hecho que se encontraran y posteriormente nace el amor. Un amor puro y profundo, que esta muy por encima de las reyertas de los dos poblados.El amor entre estos dos jovenes es terriblemente lacerante para las dos tribus, son cada uno Principe y Princesa de sus respectivos pueblos. Estos no consienten en absoluto su amor, es imposible, totalmente irrealizable. El odio acumulado entre ambas poblaciones no da pie a estas circunstancias. Que tal vez el destino puso en el camino para que los dos pueblos dejaran de pelear y de enfrentarse.Los avisos y las recomendaciones no tuvieron exito. El amor en la pareja era cada vez mas profundo, cuanto mas se intentaba separarlos, la fuerza del destino y los lazos de cupido los unian mas. Dice la leyenda que las nubes nocturnas y la luna lloraban amargamente al ver la complicada situacion de la pareja. Añade tambien el llanto y el aullar de los lobos en los valles cercanos, y clamorosas y escalofriantes tormentas, quizas aviso velado de los dioses a ambas comunidades.Chamanes de toda clase a instancias de los padres practicaron ritos arcanos para romper los lazos afectivos de ambos amantes, nada consiguieron, incluso los llegados de lejanos poblados, el amor seguia y seguia, y eso ya no preocupaba a las familias de ambos. Era terrible, la preocupacion se volvio en panico y despues se desencadenaron los hechos. Y estos fueron que los sacerdotes de ambas comunidades, decidieron sacrificarlos para evitar que continuaran juntos. Ambos fueron terriblemente ajusticiados en una noche obscura, de la que ni la luna quiso ser espectadora.La naturaleza madre no quiso ser complice de tan horrendos hechos, y se desataron las fuerzas de ella, durante tiempo y tiempo llovio y llovio, las tormentas arreciaron y los rayos y los truenos asolaron largamente la region. Y sigue la Leyenda contando, que merced a estas circunstancias, ambas comunidades desaparecieron y dieron lugar a la aparcion de dos lagos, hermosos refulgentes, llenos de vida, quizas una triste ironia de las vidas que aquellos malvados habian sesgado. Y estos dos lagos son hoy en dia los lagos de Chungara y de Cota-Cotani. En donde los enamorados se pasean en pequeñas canoas o a traves de sus orillas, ensalzando silenciosamente asi el amor puro de aquel Principe y aquella Princesa.Continua la Leyenda relatando que la diosa naturaleza no se contento con eso, y brindo el postrer homenaje a los enamorados haciendo que en el lugar en donde fueron enterrados los desdichados surgieran 2 hermosos volcanes: El Parinacota y el Pomerame.Quizas tambien queriendo expresar el amor fulgurante y encendido de los dos jovenes, y con su lava lamiendo aceradamente sus valles, brindando el postrer homenaje a un amor puro y limpio, nacido en aquellos milenarios y reconditos valles.....

 

El mito del El Dorado ya ha sido examinado en esta web, pero este intrigante y apasionante tema da mas de si, partiendo de su misterioso inicio y lo que es mas enigamtico, por lo poco que se sabe de el y lo mucho que se ha hablado y escrito sobre el tema. Y es que hay que convenir que es el mito mas importante de America, tierra fertil como ninguna otra en retar y conjurar a la fantasia humana.Fué el tormento y la obsesión de los más famosos conquistadores, como Ordas, Jimenez de Quesada o Benalcazar. También preocupó e interesó a los conquistadores alemanes como Jorge Spira o Felipe Hutten y hasta a algun famoso corsario y poeta como Walter Raleigh, que por arribar al fin del Mito llegó a convertirse posteriormente en pirata.Su poderio como fuerza imaginativa, atrapó en sus redes a toda clase de gente de generaciones posteriores: jovenes aventureros y hombres maduros, que tuvieron la obsesión del "Oro del El Dorado" hasta el fin de sus dias, cayendo la mayor parte de ellos en la locura.Su poder esoterico -que lo tiene- ha conseguido convertir ese mito en una misteriosa historia que de buenas a primeras se eclipsa y luego reaparece con fuerza, sin morir jamás, permaneciendo siempre en el corazon y la mente de todo emigrante que embarca hacia el "Nuevo Mundo". Muchas personas creen que el Mito de El Dorado, permanece sigilosamente oculto a traves de los años y centurias vigilante y ansioso de convertir a un continente preñado de deudas y de carencias, en "El Mundo del Futuro", de la esperanza y de la opulencia.Pero, ¿quien fué el que desencadenó el mito en cuestion?. Para saber este dato precioso nos tendriamos que remontar a la fecha que el historiador Herrera nos da: 1534. En su cronica nos habla de un indio chibcha que vivia en Latacunga y que fué capturado por el Capitan Luis Daza, de la hueste de Benalcazar. El relato original viene ser mas o menos asi:En la Tacunga, tomó Luis Daza un indio extranjero que dijo ser de una gran provincia llamada Cundirumarca, sujeta a un poderoso Señor que tuvo los años pasados, una gran batalla con ciertos vecinos suyos muy valientes llamados "Ghicas" que por haberle puesto en mucho aprieto, habia enviado a este y otros mensajeros a pedir ayuda a Atahualpa a tiempo que andaba en la guerra con Guascar, y que habia respondido que lo haria en desembarcandose de ella y que entretanto anduviesen con el, y que de todos sus compañeros, solo este escapó en Caxamalca, y se habia ido al Quito con Yrruminavi, y preguntandole diversas cosas de su tierra, decia la mucha riqueza de oro que en ella habia, y otras grandezas que han sido causa de haber muchos emprendido aquel descubrimiento del Dorado, que hasta ahora parece encantamento..."Todos estos datos narrados en la Cronica nos vienen a ser inconexos y cuesta trabajo creer, segun afirman los estudiosos toda esa historia que "El Zipa de Bogotá" o "Cundinamarca" le pidiera ayuda a Atahualpa por medio de mensajeros, pues en el hipotetico caso de que conociera la existencia de la Confederacion Incaica, es dudoso que le pidiese ayuda para resolver su conflicto con los vecinos. Pero es posible que hubiera algun indio "Chibcha" en el Reino Quiteño, ya que tenian fama los indios de andariegos y que por causas desconocidas e ignoradas, contara a Daza y a Benalcazar, maravillas doradas de su tierra.De ahi sobre todo el nacimiento de la historia. Coinciden con Herrera el cronista Castellanos, al nombrar al indio chibcha y tambien Fernandez de Oviedo señala en sus cronicas que la noticia de El Dorado la obtuvo Benalcazar en Quito.¿Fué verdad lo que contó el indio misterioso? ¿Lo hizo para despistar a aquella gente extraña para el? ¿Se le arrancaron los datos mediante torturas? He aqui una serie de preguntas inquietantes que se nos presentan sobre el famoso "Mito de El Dorado", que en articulos venideros iremos desentrañando.....

" En nuestras sociedades occidentales, hemos roto
los canales de comunicacion, y hemos hurtado de nuestros
sueños los consejos utiles de la Naturaleza, despreciandola...

R.Bastide

Existen infinidad de metodos curativos ancestrales que han sido cuidadosamente estudiados por los antropologos en regiones de los Andes Centrales, y particularmente en la Region de Huancayo. Estos metodos curativos, los cuales poco a poco a poco iremos mostrandolos amable visitante, reciben el nombre en esta region de "La Limpia Vegetal". Y su ancestral nombre es "Shokma" o "Shokpi". Generalmente se llama "Shokma" en general a varias afecciones como puede ser la tos o "achoccha", las anginas y dolores de oido.Nos encontramos ante un enfermo, con dosis de fiebre, para no alargar innecesariamente la explicación, subrayamos solamente en general la patologia de la fiebre. Es de madrugada y el Brujo o Chaman sale hacia el campo. Va en busca de flores y plantas de la región que le ayudaran en sus seculares ritos. Estas "medicinas naturales" que recogera de la "Sabia Naturaleza" venceran la presencia de los malos espiritus.Rosas, flores salvajes, ramos de "tumbo", violetas, son agrupadas en el zurron con esmero y sumo cuidado. Una vez de vuelta, se preparan de diferentes maneras, se puede hacer el rito en seco procediendo con un fino paño o cociendo los elementos antes recogidos del campo.En el caso de el baño por decirlo asi en seco, el chaman recoge los petalos de las flores y las plantas, y con sumo cuidado las desparrama en el interior de un paño de tejido fino de color, y entonces procede sobre todo el cuerpo del paciente, y en este "baño" el agua sera reemplazada por los petalos de las flores y las diversas plantas cortadas finamente. Todo el cuerpo del enfermo sera "bañado" y en ultimo lugar sera sometido a una severa fricción, esto si recitando las palabras "necesarias". Cuando el brujo o el chaman ha finalizado su "rito", tomara con precaución los restos de los petalos y plantas y los meterá en el pañuelo antes citado, y a continuación los tirara hacia atras procurando de que ni el ni nadie que este presente en la ceremonia mire el envoltorio en el momento de ser lanzado.Deciamos antes que la "Shokma" era diferente es decir humeda o seca y tambien diferente segun las costumbres del brujo oficiante. Y asi en ocasiones se emplean flores ya no frescas como en el ejemplo descrito anteriormente, sino preparadas y guardadas para la ocasión, y luego, debidamente mezcladas, calentadas hasta el hervor, y mezcladas y trituradas en una marmita, hasta alcanzar el grado de pasta; para luego el enfermo ser tratado en todo su cuerpo o las partes afectadas de la manera anteriormente citada. Pero esta forma, tenia una continuación y era la de someter una vez impreganado el cuerpo del enfermo de la citada pasta, a su recubrimiento a base de mantas, para provocar una profunda sudoración.Estas curas producian y producen la curacion del sujeto o paciente en los proximos dias de haberle efectuado la "curación" pero el enfermo no podia lavar su cuerpo, para no ahuyentar los principios "sabios" de los elementos curativos de la "fricción floral" efectuada en su cuerpo.Pasado este tiempo que generalmente oscilaba entre cuatro o cinco dias, el enfermo se debia bañar enteramente, colocarse ropa limpia y separar la ropa antigua, que continuaba "impregnada" de la substancia malefica que se acaba de combatir. Esta ropa debia permanecer expuesta al "sol y al sereno" es decir sometida a los "efectos beneficos" del Sol y la Luna.

 

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En el Perú, a 400 kilómetros al sur de Lima y a 50 kilómetros de la costa del Pacifico, se extiende la meseta desértica de Nazca, cubierta de gran cantidad de dibujos y figuras geométricas que sólo pueden apreciarse desde el aire.No fue sino hasta 1927, mil años después de la presunta desaparición de los indios nazcas, que comenzarnos a vislumbrar la magnitud del misterio, cuando un piloto peruano descubrió casualmente la increíble red dibujada en el suelo. El arqueólogo norteamericano Paul Kosok, el primer investigador que intentó resolverlo, llegó al lugar en 1939.

Un inmenso «yacimiento» arqueológico

Extendiéndose sobre más de 500 krn2~ las líneas de Nazca fueron trazadas despejando la fina capa de piedras oscuras que cubren el desierto para dejar al descubierto el amientos suficiente para sobrepasar el simple efecto de la casualidad.  Sin embargo, la etnóloga Simone Waisbard Jack, experto en informática, se percatan, al estudiar el plan del conjunto de figuras geométricas y de representaciones de seres vivos, de que se trata de uncalendario meteorol numerosos calenda os superpuestos en e curso de los siglos, lo que deja suponer, por ejemplo, la sobreimpresión de una <pista» sobre un magnífico pájaro de más de 100 metros de longitud. Otro experto en el tema, el explorador inglés Tony Morrison, atribuye a los dibujos trazados un significa­do más bien religioso, basándose en las cos­tumbres y en la religión de los nazcas. Para él, las líneas son senderos sagrados que unen altares (que pueden ser materializados por los numerosos montículos de piedras unidas por estas líneas); los dibujos, home­najes a los dioses del cielo, y las grandes «pistas», los lugares de reunión para el culto.  

Una obra de arte visible sólo desde el cielo

 

¿Cómo pudieron los nazcas trazar dibujos tan perfectos sin verlos? María Reiffle afirma que lo hicieron agrandando «maquetas», de las que encontró huellas cerca de algunas figuras animales. El norteamericano Jim Woodrnan, junto al aeronauta inglés Julian Nott, intentó probar que los nazcas sabían fabricar globos aerostáticos para supervisar el trazado de las figuras. Trabajando a partir de dibujos encontrados sobre piezas de alfarería y después de haber constatado la presencia de huellas de fuego al centro de la red de las pistas, fabricó un globo en 1975, el Cóndor 1, con telas y cuerdas del mismo tipo de las que fueron encontradas en las momias nazcas, y le colgó una barquilla de caña en forma de pequeña góndola. El globo se elevó 90 m antes de caer, salvándose milagrosamente ambos aeronautas. Pero existen pruebas de que los nazcas pueden haber volado... Hipótesis osada pero más sensata que la del suizo Erich von Daniken, para quien las «pistas» serían un aeropuerto rudimentario para extraterrestres que vinieron a visitar nuestro planeta en el pasado. A menos que los magníficos dibujos de animales sean una señalización gigante edificada por los fieles en el curso de los siglos para guiar a unos «dioses» para su hipotético retomo.

Figuras extrañas en el mundo

Si los dibujos de Nazca son los más famosos en su tipo, existen otros ejemplos de figuras trazadas en el paisaje.
Trazados en el Nuevo Mundo. La bahía de Pisco, en Perú, es dominada por un gigantesco «candelabro» tallado por los paracas. Más al sur, en Chile, se extiende el desierto de Atacama. En el valle de Lluta, se pueden apreciar en las laderas de las montañas imágenes de animales, círculos, espirales y un hombre volando, que fueron dibujados con piedras. Pero la figura más bella es el llamado "gigante de Atacama", de 120 metros de alto, en la Sierra Unica. Al igual que las figuras de Nazca, está rodeado de una red de líneas y «pistas». En América de¡ Norte, encontramos en el desierto, cerca de Blyth, en California, tres grupos de figuras de hombres y animales, la mayor de las cuales alcanza 51 metros. Estos dibujos, que sólo se pueden apreciar desde el aire, fueron recién descubiertos en 1932.
Gigantes de Gran Bretaña... Dos grandes siluetas humanas se destacan sobre las colinas. La primera, llamada «el gran gigante de Cene», se encuentra en Dorset, en el sur de Gran Bretaña. El hombre tiene 55 metros de alto y luce un falo de 9 metros; «el gran hombre de Wilmington» se puede ver en el Sussex. Ambas fueron descubiertas hace sólo algunos siglos y aún se desconoce su origen exacto.
... Y caballos. Sin embargo, los dibujos más conocidos M Reino Unido son sin duda los caballos, que se destacan sobre cierta cantidad de colinas. Todos son relativamente recientes, posteriores al siglo XVII, pero dos son auténticas figuras venidas de un pasado relativamente lejano. La más famosa es el gran caballo estilizado de Uffington, en el Berkshire, que se remonta a la Edad de Hierro celta, y la más enigmática es el «caballo rojo» de Tysoe (rojo ya que estaba dibujado sobre arcilla y no sobre caliza), en el Warwickshire, actualmente invisible, ya que fue destruido en el año 1800. Los investigadores han estimado que medía 76 metros de largo, pero no han podido determinar su origen.

Los nazcas

 

Este pueblo misterioso parece haber conocido su apogeo en el curso de los últimos siglos antes de Cristo, previo a decaer para desaparecer finalmente hacia el año 900 en los flujos de población venidos de la alta meseta andina.
Los nazcas son especialmente famosos por salfarería policromada, que proporciona la mayor parte de los conocimientos que poseemos acerca de su modo de vida. La semejanza entre algunos de sus dibujos y los de la llanura permite pensar que son efectivamente los autores de las enigmáticas figuras trazadas en el suelo.
Agricultores sedentarios, los nazcas dominan los valles de la costa sur de Perú. Levantan ciudades, de las que Cahuachi es la más importante. Rara vez emplean el metal.
Los nazcas momifican a sus muertos y los entierran, con una variedad de objetos y vestimentas finamente tejidas, en tumbas cilíndricas y verticales. Decapitan a sus enemigos y consagran un culto a las cabezas cortadas, que retienen, según creen, la fuerza vital M adversario.  

En el Perú, a 400 kilómetros al sur de Lima y a 50 kilómetros de la costa del Pacífico, se extiende la meseta desértica de Nazca, cubierta de gran cantidad de dibujos y figuras geométricas que solo pueden apreciarse desde el aire.

No fue sino hasta 1927, mil años después de la presunta desaparición de los nazcas, que comenzamos a vislumbrar la magnitud del misterio, cuando un piloto peruano descubrió casualmente la increíble red dibujada en el suelo. El arqueólogo americano Paul Kosok, el primer investigador que intento resolverlo, llegó al lugar en 1939.

 

UN INMESO YACIMIENTO ARQUEOLÓGICO

   Extendiéndose sobre más de 500 Km2, las líneas de Nazca fueron trazadas despejando la fina capa de piedras oscuras que cubren el desierto para dejar al descubierto el suelo más claro. Hay marcas de tres tipos bien definidos: líneas rectas, en zigzag o dibujos espirales que pueden alcanzar hasta 5 Km de largo; figuras geométricas en forma de franjas de gran tamaño que se asemejan a las "pistas de aterrizaje"; representaciones de animales que sobrepasan frecuentemente los 150 metros de largo. En la ladera de ciertas elevaciones que bordean el desierto, dibujos de seres humanos de una ejecución diferente y más primitiva que son atribuidos a los paracas, predecesores de los nazcas en la región. Las figuras trazadas geométricamente a través de los relieves del terreno, como si estos no existieran, y recubiertas por el polvo de los siglos resurgieron en todo su esplendor gracias al trabajo de una matemática alemana llamada María Reiche. Les dedicó toda su vida a partir de 1945, dividiendo su tiempo entre la investigación y la conservación de las líneas trazadas en el cielo.

¿"EL MAYOR LIBRO ASTRONÓMICO"?

   Al igual que Paul Kosov, al que comenzó por secundar y a quién debemos la definición anterior, María Reiche piensa que las líneas rectas (que forman generalmente motivos solares que se entrecruzan) constituyen una especie de calendario astronómico que permite calcular fechas y estaciones. Sin embargo los estudios por computación realizados en 1968 por el astrónomo norteamericano Gerald Hawkins (famoso por descubrir los alineamientos astronómicos de Stonehenge) no permiten encontrar una cantidad de alineamientos suficiente para sobrepasar el simple efecto de la casualidad. Sin embargo la etnóloga Simone Waisbard y su hijo Jack, experto en informática, se percatan al estudiar el plan del conjunto de figuras geométricas y de representaciones de seres vivos, de que se trata de un calendario meteorológico. O más bien de numerosos calendarios superpuestos en el curso de los siglos, lo que deja suponer por ejemplo la sobreimpresión de una "pista" sobre un magnífico pájaro de más de 100 metros de longitud. Otro experto en el tema, el explorador inglés Tony Morrison, atribuye a los dibujos trazados un significado religioso, basado en las costumbres y en la religión de los nazcas. Para él, las líneas son senderos sagrados que unen altares (que pueden ser materializados por los numerosos montículos de piedras unidas por estas líneas); los dibujos, homenajes a los dioses del cielo, y las grandes "pistas", los lugares de reunión para el culto.

UNA OBRA DE ARTE VISIBLE SOLO DESDE EL CIELO

   ¿Cómo pudieron los nazcas trazar dibujos tan perfectos sin verlos? María Reiche afirmó que lo hicieron agrandando "maquetas", de las que encontró huellas cerca de algunas figuras animales. El norteamericano Jim Woodman, junto al aeronauta inglés Julian Nott, intentó probar que los nazcas sabían fabricar globos aerostáticos para supervisar el trazado de las figuras. Trabajando a partir de dibujos encontrados sobre piezas de alfarería y después de constatar la presencia de huellas de fuego al centro de la red de las pistas, fabricó un globo en 1975, el Cóndor I, con cuerdas y telas del mismo tipo de las que fueron encontradas en las momias nazcas, y le colgó una barquilla de caña en forma de pequeña góndola. El globo se elevó 90 metros antes de caer, salvándose milagrosamente ambos aeronautas. Pero existen pruebas de que los nazcas pudieron volar... Hipótesis osada pero más sensata que la del suizo Erich von Daniken, para quien las "pistas" serían un aeropuerto rudimentario para extraterrestres que vinieron a visitar nuestro planeta en el pasado. A menos que los magníficos dibujos de animales sean una señalización gigante edificada por los fieles en el curso de los siglos para guiar a unos "dioses" para su hipotético retorno.

Figuras extrañas en el Mundo

   Si los dibujos de Nazca son los más famosos de su tipo, existen otros ejemplos de figuras trazadas en el paisaje.Trazados en el Nuevo Mundo.- La bahía de Pisco, en Perú, es dominada por un gigantesco "candelabro" tallado por los paracas. Más al sur, en Chile, se extiende el desierto de Atacama. En el valle de Lluta se pueden apreciar en las laderas de las montañas imágenes de animales, círculos, espirales y un hombre volando, que fueron dibujados con piedras. Pero la figura más bella es el llamado "gigante de Atacama", de 120 metros de alto, en la Sierra Unica. Al igual que las figuras de Nazca, está rodeado de una red de líneas y "pistas". En América del Norte encontramos en el desierto cerca de Blyth, en California, tres grupos de figuras de hombres y animales, la mayor de las cuales alcanza 51 metros. Estos dibujos, que sólo se pueden apreciar desde el aire fueron recién descubiertos en 1932. Gigantes de Gran Bretaña... .- Dos grandes siluetas humanas se destacan sobre las colinas. La primera llamada "el gran gigante de Cene" se encuentra en Dorset, en el sur de Gran Bretaña. El hombre tiene 55 metros de alto y luce un falo de 9 metros; "el gran hombre de Wilmington" se puede ver en el Sussex. Ambas fueron descubiertas hace sólo algunos siglos y aún se desconoce su origen exacto. Dos grandes siluetas humanas se destacan sobre las colinas. La primera llamada "el gran gigante de Cene" se encuentra en Dorset, en el sur de Gran Bretaña. El hombre tiene 55 metros de alto y luce un falo de 9 metros; "el gran hombre de Wilmington" se puede ver en el Sussex. Ambas fueron descubiertas hace sólo algunos siglos y aún se desconoce su origen exacto. Dos grandes siluetas humanas se destacan sobre las colinas. La primera llamada "el gran gigante de Cene" se encuentra en Dorset, en el sur de Gran Bretaña. El hombre tiene 55 metros de alto y luce un falo de 9 metros; "el gran hombre de Wilmington" se puede ver en el Sussex. Ambas fueron descubiertas hace sólo algunos siglos y aún se desconoce su origen exacto.... Y Caballos.- Sin embargo, los dibujos más conocidos del Reino Unido son sin duda los caballos, que se destacan sobre cierta cantidad de colinas. Todos son relativamente recientes, posteriores al siglo XVII, pero son dos auténticas figuras venidas de un pasado relativamente lejano. La más famosa es el gran caballo estilizado de Uffington, en el Berkshire, que se remonta a la Edad de Hierro celta, y la más enigmática es el "caballo rojo" de Tysoe (rojo por que está dibujado sobre arcilla y no sobre caliza), en el Warwickshire, actualmente invisible ya que fue destruido en el año 1800. Los investigadores estiman que medía 76 metros de largo, pero no han podido determinar su origen. Sin embargo, los dibujos más conocidos del Reino Unido son sin duda los caballos, que se destacan sobre cierta cantidad de colinas. Todos son relativamente recientes, posteriores al siglo XVII, pero son dos auténticas figuras venidas de un pasado relativamente lejano. La más famosa es el gran caballo estilizado de Uffington, en el Berkshire, que se remonta a la Edad de Hierro celta, y la más enigmática es el "caballo rojo" de Tysoe (rojo por que está dibujado sobre arcilla y no sobre caliza), en el Warwickshire, actualmente invisible ya que fue destruido en el año 1800. Los investigadores estiman que medía 76 metros de largo, pero no han podido determinar su origen. Sin embargo, los dibujos más conocidos del Reino Unido son sin duda los caballos, que se destacan sobre cierta cantidad de colinas. Todos son relativamente recientes, posteriores al siglo XVII, pero son dos auténticas figuras venidas de un pasado relativamente lejano. La más famosa es el gran caballo estilizado de Uffington, en el Berkshire, que se remonta a la Edad de Hierro celta, y la más enigmática es el "caballo rojo" de Tysoe (rojo por que está dibujado sobre arcilla y no sobre caliza), en el Warwickshire, actualmente invisible ya que fue destruido en el año 1800. Los investigadores estiman que medía 76 metros de largo, pero no han podido determinar su origen.

Un Misterioso Legado

Nazca es una ciudad localizada al sur de Lima, a unos 500 Kms. y a una altura de 600 metros sobre el nivel del mar. La ciudad de Nazca fundada en 1595 a instancias del Virrey García Hurtado de Mendoza, fue sede de la prehispánica cultura Nazca, una de las más notables del Antiguo Perú. Hoy el colorido y la perfección de sus ceramicas son motivo de admiración en el mundo entero. Entre los principales atractivos de esta ciudad costera figuran además unas antiguas construcciones llamadas "Los Paredones", compuestas de habitaciones, terrazas y patios con base de piedra y adobe, y tambien esta otra maravilla: el Telar de Cantalloc, un extraño jeroglifico de grandes dimensiones conocido como el "Complejo Textil", por su representación de instrumentos como la aguja y varios elementos en forma de espirales que podrían ser bien los ovillos de hilo. Las Pampas de Naxca proceden de una antigua y enigmatica cultura anterior a los Incas, y debido a su interes tanto antropologico como arqueologico y ademas esoterico, se hecho famosa por las inquietantes "Lineas de Nazca" las cuales han sido objeto de multiples y variadas teorias. Todo comenzó en 1927 cuando un famoso arqueologo llamdo Mejia Xespe, fué informado sobre la presencia de unos misteriosos jeroglificos o lineas o incluso trazos sobre el suelo de la costa peruana. A pesar de lo interesante que era el tema, no se le dedicó mayor atención que el de clasificar este descubrimiento para su posterior estudio. Habian en aquellos momentos otros focos de interes mas candente, como por ejemplo El Machu-Pichu. Sin embargo posteriormente, otro investigador, el Dr. Paul Kosok, viajando por el pais, quedó maravillado al detenerse en lo alto de una meseta y descubrir unas extensas lineas multiformes a ambos lados de la carretera, muy cerca de las montañas. Tanto fué su interes que decidió investigar, y asi comenzo su trabajo de limpieza alrededor de las lineas, descubriendo que aparecian sobre el piso unas misteriosas figuras geometricas, como triangulos, rectangulos, ect. y que estas lineas se orientaban hacia multiples direcciones y extensiones. Su interes y su asombro crecieron ya que al hacer diversas proyecciones y trazos en su tablero, descubrio que se perfilaban misteriosas figuras, especualmente la de un enigmatico pajaro en pleno vuelo. Sin embargo despues de muchas meditaciones Kosok tuvo la premonición que se encontraba frente al mas increible Libro de Astrologia, no escrito sino sugerido y expresado cabalisticamente en aquellos dibujos. Posteriormente se estableció que la cultura nazca utilizó estas lineas para marcar diversas fechas en un sugerido calendario astronomico, en el que se marcaba la llegada de las temporadas climaticas es decir las estaciones climaticas del año y otras connotaciones productivas de la labor de la tierra.Casi 20 años despues Kosok regresó a su pais, pero dejó a cargo de este sugerente descubrimientoa Maria Reiche, colaboradora suya y esta a partir de entonces ya solamente dedicaria su vida a esta labor.La primera pregunta que salta a nuestra imaginacion es ¿Cual es el mensaje a las generaciones venideras? ¿Por que habian pasado tanto tiempo en el anonimato y solo eran conocidad por los lugareños, que guardaron silencio durante generaciones?. Sin embargo alli estaban silenciosas, indolentes, quizas sardonicas esperando que el hombre a lo largo de los años las descubriera y se atreviera a descifrar su arcano mensaje. Posteriormente se supieron misteriosas leyendas acerca de ellas que circulaban de boca en boca entre los nativos del lugar. Y ya se habla que en su tiempo estas raras lineas eran fuente de conocimiento y registro asombroso de los fenomenos celestes. Y aunque se intentó ahondar con profundidad antropologica, estos jeroglificos revelan aun un desconocimiento de la totalidad de su arcano origen.Han surgido multitud de conjeturas. Muchas razonadas antropologica e historicamente hablando, otras bordeando las conjeturas como la de Von Daniken, quien en su libro "La respuesta de los dioses", llega a afirmar que se podian haber tradado de señales y pistas de aterrizaje para naves extraterrestres. Lo que si es cierto es que muchos siglos antes del surgimiento del Imperio Inca, se construyeron y realizaron las "misteriosas lineas de Nazca" como diabolico e indescifrable legado-mensaje a posteriores civilizaciones.Estas misteriosas lineas, se extienden en un perimetro de 50 kilometros de longitud y 15 kilometros de ancho, y en este citado perimetro estan comprendidas cuatro pampas: Palpa, Ingeni, Nazca y Socos, localizadas entre los kilometros 419 y 465 de la carretera Panamericana Sur. El suelo de aquella region, que ademas es una de las mas secas y deserticas del mundo, es de color marron, pero bajo esta primera capa se esconde otra de color amarillo, asi que cuando se camina por aquellos lugares una pisada deja una extraña y duradera mancha blanca que no deja de ser misteriosamente inquietante.En este extraño tablero de dibujos a base de lineas rectas anchas y angostas de variadas longitudes, que se ven atravesados por grandes cuadrilateros, quizas se esconden reconditos y cabalisticos mensajes que las culturas Nazca y Paracas nos quisieron dejar...y que de momento aun no hemos logrado averiguar. Los arqueologos han datado el conjunto entre los siglos 300 a.C. y 900 d.C. Y lo verdaderamente intrigante del caso es la perfecta proporcion dentro del enorme tamaño, junto con su armonia y su equilibrio...y lo mas intrigante de todo es la manera con que se diseñó, si aquella cultura no tenia medios para volar y en cambio para poderse apreciar claramente se necesita una altura en avioneta de 1500 pies.Maria Reiche explica en sus escritos que la astronomía fue muy bien desarrollada y cultivada por los antiguos peruanos, alcanzando un alto nivel científico en la costa. Sólo así se explica la perfección de estos jeroglificos que constituyen un gran calendario astronómico. Mas aún el plasmar y proyectar una escala tras otra necesitan de una mente capaz de formar complejos conceptos abstractos y excelente facultad de razonamiento. Y que de seguro todas estas ideas de dibujos se plasmaron a pequeña escala para luego ser ejecutados en el suelo. Otro de los misterios que se producen en el lugar es darle una correcta explicacion a como perduran hasta hoy intactas las "líneas de Nazca", subsistiendo a los embates del tiempo y la naturaleza: terremotos, cambios de clima, vientos y lluvias. Hay que buscarle una explicacion logica y escrupulosamente estudiada, pues las líneas son ligeras hendiduras en el suelo. Una posible explicación puede estar en el clima del lugar ya que seria justo indicar que en una proporcion adecuada de lluvia estaria en una media hora cada 2 años. Este asombroso fenómeno radica en que el movimiento del aire disminuye a pocos centímetros del suelo, debido al color oscuro de las piedras de la superficie, las cuales se asemejan a un cojín de aire caliente que protege a los jeroglificos de los fuertes vientos. Otro elemento que impide el cambio de la superficie es el yeso que contiene el suelo, que al contacto con el rocío hace que las piedras queden ligeramente pegadas a su base. Y todas estas explicaciones que intentan ser logicas y razonadas, chocan con la imaginacion humana y nos envuelven en multitud de substanciosos interrogantes...Las atrevidas teorias de Von Daniken, han dado pie a otras derivadas de la inicial.ya que algunos estudiosos han creido ver la figura de un hombre volando, y aqui comienza el ciclo de elucubraciones sobre los astronautas. Y eso quizas sea una transpolacion a viejas leyendas del lugar que nos hablan de unos misteriosos y diabolicos "hombres lechuza". Ya que en este aspecto, a parte de raras y enigmaticas leyendas populares se tienen pruebas palpables debido a la ceramica nazca. Lo que si es cierto, es que se nos plantean muchas preguntas, pero todas resumidas en una general y prima ¿Los Nazcas, eran seres superiores?.Lo que si se sabe es que los antiguos Nazcas realizaban extrañas y diabolicas ceremonias magico-religiosas en diversas epocas del año. Y que se tiene tambien que asumir que los Nazcas estudiaban el cosmos desde aquellos parajes y lograron una maestria en establecer la relacion cosmica entre los fenomenos celestes y el planeta tierra.Pero los datos que nos quedan y siempre segun el criterio de los estudiosos, el pueblo nazca, no solo destaco por lo anteriormente citado, sino por su logro de poseer una economia saneada, en una zona dificil y complicada debido a su aridez y su geografia accidentada. Pero lo que si es cierto es que su grandioso aparato mitologico-religioso nos ha legado, interrogantes, misterios, enigmas y macabras y diabolicas leyendas.....

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